Ficha de Inscrição

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Curso de 10 dias de meditação Vipassana
Perto de Tavira, Algarve
de 5 a 16 de Novembro 2014
Step 1
 
Para se candidatar a um lugar neste curso, por favor preencha este formulário em três passos. Utilize o botão Avançar e Anterior na parte inferior de cada página para navegar de um passo para outro. Deve responder a todas as questões de forma completa. Todas as informações serão mantidas estritamente confidenciais. Se não for contactado por nós em relação ao curso em que se está a inscrever dentro de duas semanas ou mais, entre em contacto connosco por telefone ou fax para para se certificar que o seu pedido foi recebido.

Por favor note que tem de dar respostas completas e detalhadas A TODAS AS PERGUNTAS para que a sua inscrição seja tida em conta. Por favor não hesite em dar respostas honestas e completas em cada espaço em branco.

Por favor, leia o Código de Disciplina abaixo com muita atenção, ser-lhe-à pedido para segui-lo durante o curso. Antes de enviar o formulário, ser-lhe-à solicitado que o assine para certificar de que o leu.
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Código de Conduta para Servidores do Dhamma

Que o serviço de Dhamma o beneficie. Nós oferecemos a seguinte informação com os melhores votos de sucesso. Por favor leia o código atentamente antes do início do curso.

Serviço Altruísta
O serviço altruísta é uma parte essencial do caminho do Dhamma, um passo importante rumo à libertação. A prática de Vipassana vai, gradualmente, erradicando as impurezas da mente até que a paz e a felicidade sejam atingidas. No início, essa libertação do sofrimento pode ser apenas parcial, mas não deixa de vir acompanhada de uma sensação profunda de gratidão por ter recebido o maravilhoso ensinamento do Dhamma. A par desses sentimentos de amor e compaixão, surge naturalmente o desejo de ajudar os outros a libertarem-se do seu sofrimento. O serviço em cursos é uma oportunidade de exprimir esta gratidão ajudando outras pessoas na sua aprendizagem do Dhamma, sem esperar nada em troca. Quando servimos os outros de forma altruísta, também servimos a nós mesmos, desenvolvendo os dez parami e dissolvendo o hábito do egoísmo.

Quem está Preparado para o Serviço ao Dhamma
Os alunos que completaram com êxito um curso de Vipassana de 10 dias com Goenkaji ou um dos seus professores-assistentes e não praticaram qualquer outra técnica de meditação desde o seu último curso de Vipassana, podem oferecer o serviço de Dhamma. Também é recomendado que os servidores tentem manter sua prática diária em casa..

O Código de Disciplina
Exceptuando qualquer afirmação em contrário, os servidores de Dhamma devem, tanto quanto possível, seguir as regras no Código de Disciplina para Cursos de Meditação. Essas regras também se aplicam aos servidores, porém em alguns casos, é necessário e permitido o abrandamento de algumas delas.

Os Cinco Preceitos
Os Cinco Preceitos constituem a base do Código de Disciplina:

  • Abster-se de matar qualquer ser vivo,
  • Abster-se de roubar,
  • Abster-se de conduta sexual inadequada (ou seja, abster-se de qualquer tipo de actividade sexual no centro de meditação),
  • Abster-se de conduta verbal inadequada,
  • Abster-se de ingerir intoxicantes.

Estes Cinco Preceitos são obrigatórios para todos os que frequentam o centro e devem ser sempre escrupulosamente cumpridos. Espera-se também que aqueles que estão a servir se esforcem por manter os Cinco Preceitos diariamente nas suas vidas.

Aceitar Orientação
Os servidores de Dhamma devem seguir as instruções dos Professores, professores-assistentes, e da gerência do centro e comités administrativos, respeitando o conselho e orientação dos mais experientes na meditação ou no serviço. Alterar as práticas estabelecidas ou iniciar projectos sem autorização ou contra as indicações dos responsáveis causará confusão, uma duplicação de esforços, e uma perda de tempo e material. Insistir em trabalhar independentemente de qualquer orientação não é consistente com o espírito de colaboração e harmonia que envolve o ambiente de Dhamma. Ao seguir instruções, os servidores aprendem a pôr de lado preferências pessoais e preconceitos e a fazer o que for necessário para o bem dos praticantes de meditação e da gestão eficiente e harmoniosa dos cursos e do centro. Os problemas devem ser resolvidos abertamente e com humildade. As sugestões positivas são sempre bem recebidas.

As Relações com os Outros Praticantes de Meditação
Seja em que situação for, os servidores de Dhamma devem dar sempre prioridade ao bem-estar dos alunos que frequentam um curso. Os cursos e os centros são para os praticantes de meditação; eles são as pessoas mais importantes, que fazem o trabalho mais essencial. A função de um servidor de Dhamma é apenas ajudar os praticantes de meditação de todas as maneiras possíveis. Por conseguinte, deve ser dada preferência aos alunos no que diz respeito à dormida e à alimentação. A menos que tenham deveres prementes, os servidores só devem tomar as suas refeições depois de servir os alunos e não devem sentar-se com estes na sala de refeições. Os servidores de Dhamma devem tomar banho e lavar a roupa em horários diferentes dos alunos, e só devem deitar-se depois destes, para o caso de surgir algum problema nessa altura. Os alunos devem ter preferência em todas as outras partes do centro, e os servidores devem, na medida do possível, evitar incomodar os alunos.

O Contacto com os Estudantes
Apenas os managers do curso devem comunicar directamente com os alunos – as managers femininas com alunas e os managers masculinos com alunos. Estes devem tentar perceber se os alunos cumprem os horários e a disciplina, e podem precisar de abordar aqueles que não o estejam a fazer. Esta tarefa deve ser sempre executada de um modo afável e compassivo, com o intuito de encorajar os praticantes de meditação a ultrapassar as suas dificuldades. As palavras devem ser proferidas de uma forma compreensiva e positiva – nunca bruscamente. Caso um servidor seja incapaz de fazê-lo deste modo, outro servidor deve encarregar-se da situação. Os managers devem sempre ter o cuidado de indagar em vez de presumir a causa de alguma conduta aparentemente incorreta. Todos os servidores de Dhamma devem ser respeitosos e delicados, e disponíveis para ajudar quando forem abordados. Habitualmente, é útil perguntar o nome dos alunos. Os servidores devem tentar encaminhar os alunos para a pessoa adequada com o mínimo de diálogo e distracção – quer seja o professor-assistente ou o manager do curso – dependendo da natureza do problema. Os servidores de Dhamma não devem tentar responder às perguntas dos alunos referentes à meditação, mas sugerir que essas questões sejam feitas aos professores-assistentes. Do mesmo modo, os professores-assistentes devem ser informados de qualquer contacto que os managers tenham com os alunos. Os assuntos particulares dos alunos nunca devem ser desnecessariamente discutidos com os outros servidores, na cozinha ou em qualquer outra parte.

Prática de Meditação para Servidores
Os servidores de Dhamma devem servir conscientemente, sem perder tempo, dando toda a atenção ao seu trabalho; é este o seu treino. Ao mesmo tempo, devem manter a sua prática de meditação. Todos os servidores devem meditar no mínimo três horas diárias, se possível, durante as sessões de grupo das 8:00, 14:30 e 18:00. Além disso, todas as noites em que um professor-assistente esteja presente, há uma breve sessão de meditação para os servidores na sala de meditação às 21:00. Esses períodos de meditação são essenciais para o bem-estar dos servidores. Os servidores de um curso devem praticar Vipassana recorrendo a Anapana sempre que necessário. Os servidores podem mudar de posição durante as sessões de grupo, se assim o desejarem.

Seja em que situação for, os servidores de Dhamma têm a responsabilidade de se observarem a si mesmos. Devem tentar ser equânimes em todas as circunstâncias e permanecer conscientes do estado da sua mente. Caso se sintam demasiado cansados ou, por qualquer motivo, incapazes de cumprir esta responsabilidade, devem meditar ou descansar mais, por mais premente que o trabalho lhes possa parecer. Os servidores não devem supor que são indispensáveis. Só é possível oferecer adequadamente o serviço de Dhamma quando existe harmonia e paz interiores. Se a base não for positiva, o serviço não será verdadeiramente benéfico. Os servidores que permanecem no centro durante períodos de tempo mais longos devem frequentar periodicamente um curso de 10 dias, pondo de lado todo o trabalho, e sem esperar qualquer preferência ou privilégio especiais por terem oferecido serviço de Dhamma.

Os Encontros com os Prefessores-Assistentes
Os servidores devem debater quaisquer problemas ou dificuldades com o Professor ou professores-assistentes. A hora adequada para abordar questões sobre o serviço ou assuntos de caráter geral é após a sessão de meditação para servidores das 21:00. Também é possível combinar entrevistas particulares. Na ausência dos professores-assistentes, os servidores devem colocar as questões à gerência.

A Separação entre Homens e Mulheres
Esta separação está sempre em vigor, tanto durante como entre os cursos. Embora a separação absoluta entre sexos nem sempre seja possível para os servidores dada a proximidade das condições de trabalho, esta situação não deve ser interpretada como uma oportunidade de homens e mulheres socializarem para além do necessário para executar o serviço de Dhamma. Esta regra é ainda mais importante para casais.

O Contacto Físico
De forma a manter puro o ambiente de meditação e a natureza introspectiva da prática, e dar um bom exemplo aos alunos, todos os servidores de Dhamma devem evitar qualquer contacto físico com os praticantes de meditação e outros servidores de ambos os sexos. Esta regra deve ser sempre seguida, tanto durante como entre os cursos.

O Nobre Discurso
O Nobre Silêncio dos praticantes de meditação deve ser respeitado pelos servidores de Dhamma. Eles devem tentar manter o silêncio dentro do centro e falar apenas quando necessário. Mesmo que os alunos não se encontrem a curta distância ou que nenhum curso esteja a ser conduzido, é importante não perturbar o silêncio desnecessariamente.

Quando falarem, os servidores devem praticar um Discurso Correcto, abstendo-se de:

  • Mentir ou dizer meias-verdades;
  • Usar linguagem rude ou palavras grosseiras. Um praticante do Dhamma deve ser sempre correcto e delicado;
  • •< Caluniar ou falar mal pelas costas. Os outros não devem ser submetidos ao criticismo que deriva dos nossos sentimentos negativos. Qualquer problema deve ser chamado à atenção da pessoa em causa, dos professores-assistentes ou da gerência.
  • Tagarelar, tecer intrigas, cantar, assobiar ou cantarolar.

O Nobre Discurso é, sem sombra de dúvida, muito mais difícil do que o silêncio. Por isso, constitui um treino muito importante para quem segue o caminho de Dhamma.

A Aparência Pessoal
Aos olhos dos outros, os servidores de Dhamma são representantes dos Professores e do centro. Por esse motivo, devem ter sempre um aspecto limpo e cuidado, e não devem ser usadas roupas justas, transparentes, provocantes ou decotadas, ou que possam chamar demasiado a atenção (tais como calções, saias curtas, tops reduzidos ou sem mangas, t-shirts com palavras ou imagens que possam distrair os outros, collants ou calças justas). As jóias devem ser reduzidas ao mínimo, ou nem sequer usadas. Esta atitude de modéstia deve prevalecer sempre.

Fumar
Parte-se do princípio que uma pessoa que aceitou o Dhamma deixou de consumir intoxicantes como o álcool, o haxixe, a erva, etc. O consumo de tabaco seja sob que forma for, também é proibido, quer no interior quer no exterior do centro de meditação. Os servidores de Dhamma também não devem abandonar as instalações para fumar.

A Alimentação
O centro fornece refeições vegetarianas simples e nutritivas, sem seguir qualquer filosofia alimentar específica. Os servidores de Dhamma, tal como todos os alunos, devem aceitar os alimentos oferecidos com um espírito de renúncia.

Qualquer alimento levado para o centro deve ser inteiramente vegetariano e deve ser mantido nas áreas de refeições dos servidores, longe da vista dos alunos. Os alimentos que contenham álcool ou licor, ovos ou alimentos feitos à base de ovos (alguns alimentos cozidos, maionese, etc.), ou queijo feito com coalho animal, não podem ser trazidos para o centro. De uma forma geral, os alimentos trazidos do exterior devem ser reduzidos ao mínimo.

Os servidores cumprem os Cinco Preceitos e podem, por isso, podem fazer uma refeição à noite se assim o desejarem. Não é permitido jejuar.

Leituras
Os servidores que queiram manter-se informados acerca dos assuntos da actualidade podem ler jornais ou revistas de informação, mas apenas nas áreas de repouso para servidores e fora da vista dos alunos. Os que queiram ler mais do que as notícias do dia podem escolher entre os livros que aparecem na lista de leituras recomendadas ou na biblioteca de Dhamma do centro. Não são permitidos romances ou outros livros de entretenimento.

Os Contactos com o Exterior
Os servidores não precisam de se afastar completamente do mundo exterior. No entanto, enquanto servem num curso, só devem abandonar o local para tratar de assuntos urgentes e com a autorização dos professores-assistentes. As ligações telefónicas devem ser limitadas ao mínimo indispensável. As visitas pessoais só podem entrar no centro com a autorização prévia da gerência.

Limpeza do Centro
Os servidores de Dhamma têm o dever de ajudar a manter o centro limpo e arrumado. Além da cozinha e dos refeitórios, pode ser também necessária a atenção aos dormitórios e salas, sala de meditação, casas de banho e escritórios. Além disso, os servidores devem estar preparados para, caso seja necessário, executar tarefas ocasionais não relacionadas à preparação de alimentos nem à limpeza.

Utilização dos Bens do Centro
Todo o aluno de Vipassana se treina para se abster de tirar aquilo que não é seu. Por conseguinte, os servidores de Dhamma devem ter o cuidado de não se apropriarem de bens do centro levando-os para as suas instalações ou fazendo uso pessoal deles sem a autorização prévia da gerência.

Permanência no Centro por Períodos Longos
Com a concordância de um professor-assistente, os alunos dedicados podem permanecer no centro por períodos mais prolongados com vista a ficarem mais estabelecidos na teoria e na prática do Dhamma. Durante esses períodos, podem meditar em alguns cursos e servir noutros, após consulta, e consoante a decisão dos professores e da gerência.

Dana

O Código de Disciplina para praticantes de meditação afirma que não há qualquer quantia a pagar nos cursos ou nos centros, quer pelo ensino, quer pela alimentação, dormida ou outras condições oferecidas aos alunos. O mesmo se aplica aos servidores de Dhamma.

O ensino de Dhamma puro é sempre oferecido gratuitamente. Alimentação, dormida e outras condições são possibilitadas pelas doações de alunos anteriores. Os servidores de Dhamma reconhecem isso e oferecem o seu serviço tirando o melhor partido das condições oferecidas, de modo a que os doadores possam receber o máximo benefício do seu dana. Em contrapartida, os servidores podem desenvolver o seu dana parami oferecendo doações consoante as suas possibilidades, para benefício de outros. Os cursos e os centros só podem funcionar graças às doações de alunos gratos.

Ninguém pode pagar por si, em dinheiro, ou de qualquer outro modo. Todas as doações são feitas em benefício de outros. O serviço ao Dhamma também não pode ser uma forma de pagamento da dormida ou alimentação. Pelo contrário, o serviço é benéfico para os próprios servidores, uma vez que lhes possibilita mais valioso treino em Dhamma. Um curso ou centro constitui uma oportunidade para praticar meditação e também para praticar a aplicação do Dhamma aprendendo a servir e a lidar com os outros com compaixão e humildade.

Conclusão
Os servidores do Dhamma devem servir seguindo a orientação dos professores-assistentes e da gerência. Devem fazer todo o possível para ajudar os praticantes de meditação sem os incomodarem de nenhuma maneira. A conduta dos servidores deve inspirar confiança em Dhamma naqueles que estejam em dúvida e dar mais fé aos que já a possuem. Os servidores nunca devem esquecer que a finalidade do seu serviço é auxiliar os outros e, ao fazê-lo, ajudarem-se a si mesmos a crescer em Dhamma.

Se estas regras lhe suscitarem quaisquer dificuldades, por favor, peça imediatamente esclarecimento aos professores-assistentes ou à gerência.

Que o vosso serviço vos ajude a progredir no caminho de Dhamma, da liberdade, da libertação de todo o sofrimento, da verdadeira felicidade.

QUE TODOS OS SERES SEJAM FELIZES!!

 

Uma Mensagem de Goenkaji sobre o Valor do Serviço ao Dhamma

Ao servir está a aprender a como aplicar o Dhamma na vida do dia-a-dia. Afinal, o Dhamma não é uma fuga às responsabilidades do dia-a-dia. Ao aprender a agir de acordo com o Dhamma ao lidar com os alunos e com situações aqui no pequeno mundo de um curso de meditação ou centro, estará a treinar-se para agir da mesma forma no mundo exterior. Apesar do facto de que coisas indesejadas continuam a acontecer, pratica tentando manter o equilíbrio da sua mente para gerar amor e compaixão em resposta. Esta é a lição que estará a tentar dominar aqui. É um estudante como aqueles que estão sentados no curso.

Que todos vós que dão serviço ao Dhamma fiquem fortalecidos em Dhamma. Que possa aprender a desenvolver a vossa boa vontade, amor e compaixão pelos outros. Que todos vós progridam em Dhamma e desfrutem de uma verdadeira paz, uma verdadeira harmonia, uma verdadeira felicidade..

S. N. Goenka

 
 
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